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11/2/2007 土地廟與土地神土地神又稱「土地公公」、「土地公」、「土地爺」，民間信仰最為普遍的眾神之一，流行於漢族地區及部分受漢族文化影響的少數民族也有信仰。土地神屬於民間信仰中的地方保護神，在民國38年(1949年)及其以前，凡有漢族人群居住的地方就有供奉土地神的現象。 在中國傳統文化中，祭祀土地神即祭祀大地，現代多屬於祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教諸神中地位較低，也是與人民較親近的神祇。 土地神的起源中國自古就有土地神的崇拜，左傳通俗篇有雲：「凡有社裡，必有土地神，土地神為守護社裡之主，謂之上公。」。所謂土地神就是社神，其起源是來是對大地的敬畏與感恩，說文解字：「社，地主也」，顧名思義，社就是土地的主人，社祭就是對大地的祭祀，又有后土之說，禮記：「后土，社神也」，史記·封禪書：「湯以伐夏，祭告后土」，後漸由自然崇拜轉化為人格神，禮記祭法：「共工式之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。」，此似為社神人格化之始。
在一般民間的信仰中，神明多半會有明確的出身，但土地神的出處很多，傳說之多不勝枚舉，此舉中之兩例，一說為：周朝一位官吏張福德，生於周武王二年二月二日，自小聰穎至孝，三十六歲時，官朝廷總稅官，為官廉正，勤政愛民，至周穆王三年辭世，享年一零二歲，有一貧戶以四大石圍成石屋奉祀，不久，由貧轉富，百姓咸信神恩保佑，乃合資建廟並塑金身膜拜，取其名而尊為「福德正神」，故生意人常祀之，以求生意發展。另一說為：周朝上大夫的家僕張明德（或張福德），主人赴遠他地就官，留下家中幼女，張明德帶女尋父，途遇風雪，脫衣護主，因而凍死途中。臨終時，空中出現「南天門大仙福德正神」九字，蓋為忠僕之封號，上大夫念其忠誠，建廟奉祀，周武王感動之餘說：「似此之心可謂大夫也」，故土地公有戴宰相帽者。 一般來說土地神是基層的神明，專家學者認為土地公為地方行政神，保護鄉里安寧平靜。也有學者其認為其屬於城隍之下，掌管鄉里死者的戶籍，是地府的行政神。故漢族許多地區的習俗，每個人出生都有「廟王土地」——即所屬的土地廟，類似於每個人的籍貫；人去世之後，道士做超度儀式（即做道場）時，都會去其所屬土地廟作祭祀活動。或者是新死之人的家屬，到土地神廟，稟告死者姓名生辰等資料，以求土地神為死者引路。 閩南、台灣人則認為，土地神可以保佑農業收成，也可以保佑生意人經商順利，旅客旅途平安，甚至還保護墳墓，不受邪魔的侵擾。土地神是功能性極強的神明。一般說法，土地神為地方之守護神祇，為鄉里之神。 土地神的造像在台灣，土地神的造像有多種。一般都是以長者形象出現，但服飾則有所不同，市區、鬧區的土地神像多為富人樣貌，甚至手持玉如意、金元寶、銀錠。田野地區的土地神像一般多持柺杖。山區的土地神像，則有騎馬、騎虎甚至騎龍、麒麟的。有些地區會將土地神像以文官樣貌呈現，以崇高其神格。 台灣傳說「土地神轄山中虎」，而土地神坐騎也常被認為是虎，也有傳說虎神能守護廟境。故許多廟宇會在土地神的供桌下供奉一座虎的雕像，謂之「虎爺」、「虎將軍」。 土地廟土地廟，又稱福德廟、伯公廟，為民間供奉「土地神」的地方(廟宇)，多於民間自發建立的小型建築，屬於分佈最廣的祭祀的建築，鄉村各地均有分佈。在民國(1949年)以前，凡有漢族人群居住的地方就有供奉土地神地方——土地廟。 土地廟在大陸曾由於「文革」作為「四舊」大部分被搗毀。隨著「改革開放」和強調信仰自由以後，自1980年前後有蒸蒸日上的恢復和發展勢頭。多由農民自發組織建設，屬於微型建築，高度從不到2米至正常房屋高度；面積大小小則幾平方米，大則十幾平方米。關於大量恢復建設「土地廟」的問題，1980年代和1990年代大陸官方和媒體一直密切關注。在當時農村小學基礎教育設施落後的情況下，呼籲鄉民多關注鄉村基礎教育，集中精力投資建學校，不要熱衷於「迷信」，仍舊無濟於事。1980年代部分農村地區出現一股建設土地廟的浪潮，在當地小學教學設施仍舊沒有改善的情況下，鄉民只熱衷建設土地廟，使得部分地區官方進行強行拆除，這股熱潮才有所遏制。至2000年以後，幾乎每鄉至少有一處或多處，其數量分佈因地而異。台灣也有相當普遍的土地廟，據官方的調查，其數量超過1300所以上為台灣第一大地主。 土地廟的造型 土地廟因神格不高，且為基層信仰，多半造型簡單，簡陋者於樹下或路旁，以兩塊石頭為壁，一塊為頂，即可成為土地廟，俗稱「磊」型土地廟。也有簡單以水泥或磚塊砌成小廟，現今台灣甚至有工廠開模以水泥灌製大量生產，也有土地廟因香火鼎盛，逐漸中大型化者。 台灣土地廟
台北市的土地公廟 在台灣，土地神有財神的能力，商家會在舊曆的每月初二日、十六日祭拜土地公，稱之為「作牙」。臺灣各地均有供奉土地公的習俗。 另一方面。常見供奉土地公的，還有台灣的墓園，都會設有土地神之神位「后土碑」或土地公神像，用以祭祀。此外，許多地區會有大型的土地公廟，如台北市的景福宮、台北縣中和的烘爐地土地公廟、屏東車城福安宮。 香港土地廟香港不少小商店門前也有一個迷你的神位安奉土地公，很多家庭門外亦有同樣安有神位，並每天定時上香祭祀。此外，鄉村地方一般有一小型土地廟以保佑整條村。 祭祀
《諸羅縣志》：「中秋祀當境土神，與二月二日同；訪秋報也。四境歌吹相聞。為之社戲」，故所謂春祈秋報即與上述兩日相同，現今之祭儀應為舊有社祭習俗之變。
月下老人維基百科，自由的百科全書來源典出《唐·李復言·續幽怪錄·定婚店》。
傳說每年七夕，七星娘娘會把人世間未婚的成年男女製成名冊，向天庭呈報。月下老人收到名冊後，按照個性、善惡、興趣與條件抄寫成一本配偶名冊，然後用紅線綁牢男女二人之足，使合適的男女配成一對佳偶。月老月下老人簡稱「月老」，是婚姻之神。典出《唐˙李復言˙續幽怪錄˙定婚店》。唐朝韋固年少未娶，某日夜宿宋城，在旅店遇一老人，靠著一口布袋，坐在月光下，翻看著一本書，像在查找什麼。韋固問老人家在翻查什麼 ? 老人答到﹕「天下人的婚書。」韋固又問袋中何物 ? 老人說﹕「袋內都是紅繩，用來系住夫婦之足。雖仇敵之家，貧富懸殊，天涯海角，吳楚異鄉，此繩一系，便定終身。」----這就是流傳千人的俗語「千里姻緣一線牽」的來歷。 韋固十分驚奇，忙打聽自己的婚事。月下老人翻書查看，笑著對他說﹕「足下的未婚妻，就是店北頭賣菜的老太婆的三歲女兒。」韋固一聽勃然大怒，悻悻返回店中。十年之後，韋固因立軍功迎娶相州參軍的女兒，韋固才知道此女正是過去月下老人提及的三歲小女。韋固見天意不可違，真是千里姻緣一線牽。宋城的縣宰知道這件事後，把那間客棧定名為「定婚店」。牽紅線的老人，從此稱為「月下老人」。 願有情人終成眷屬 七夕七夕，又名乞巧節、七巧節或七姐誕，是中華民族傳統節慶，也是東亞各國的傳統節日。傳統上，在每年的農曆七月初七，中國大陸、港澳、台灣、朝鮮半島、越南和日本人都會慶祝七夕，但日本由於明治維新後改用西元，所以七夕現也改在陽曆7月7日慶祝.. 緣由
大意是說天上的織女星，坐在織布機旁，無心織絹，卻一心一意地想著銀河對岸的牽牛星，而為之眷念不已。可見在西周時代，就有了牛郎與織女愛情故事的想像與傳說。 《史記·天官書》和《漢書·天文志》中，也都有牽牛、織女雙星的記載。晉代宗懷的《荊楚歲時記》里，說織女是天帝的外孫女，七月七日夜晚與牽牛在銀河相會，已經為這個戀愛的故事勾勒出一個鮮明的輪廓。 到了南北朝時，任眆在《述異記》中記載：「大河之東，有美女麗人，乃天帝之子，機杼女工，年年勞役，織成雲霧絹縑之衣，辛苦殊無歡悅，容貌不暇整理，天帝憐其獨處，嫁與河西牽牛為妻，自此即廢織紝之功，貪歡不歸。帝怒，責歸河東，一年一度相會。」 這項記載準確他講是從「古詩十九首」中獲得靈感，其中的一首描寫《迢迢牽牛星》：
這首詩比起《詩經》中的那首，更描繪得凄凄切切，道出了一對有情人，兩地相思，愁昔滿懷的悲涼況味。 此外，干寶的《搜神記》中把天上的牛郎與織女雙星，說成是漢代孝子董永夫婦的故事。南朝時吳均的《續齊諧記》里記載：「桂陽成武丁，有仙道，謂其弟曰：『七月七日織女當渡河。』弟曰：『何事渡河？』答曰：『暫詣牛郎。』至今雲：『織女嫁牛郎也』。」
記述唐玄宗與楊玉環，以牛郎織女為例，共誓白頭之約。
總之，以牛郎織女的愛情故事為素材的詩詞、戲曲，不勝枚舉。 綜上所述，可以推斷牛郎與織女的凄美愛情故事，大約是發生在西周時代，當時的奴隸社會，等級十分嚴苛，這個故事就是一般人追求幸福的心聲與飽受壓抑的寫照，托言天上雙星，也就是人間的實情。 傳說雖是如此，但這個故事為什麼會發生在農曆七月七日呢？其實觀察織女星與牛郎星（牽牛），是可以讓古人瞭解到「秋天到來」的方法。 在《夏小正》的古農事曆中有記載：「七月，……初昏，織女正東向。」在當時的七月黃昏，織女星正好升上一年中的最高點，也在人們的頭頂上清晰可見。而織女星旁兩顆較暗的星星位置，正好形成一個朝東方開口的樣子，朝東方望去，正好可見牛郎星。再加初秋七月的秋雨，會衍生出這樣的愛情傳說，也不是無法理解的。 織女星名稱的由來，可以從《詩經·豳風·七月》的「七月流火，九月授衣。」來推敲得知，由於九月是氣候較為涼爽的晚秋，也是穿著寒衣的時節。九月授衣，則必須八月裁製，七月當然就是織婦們織布的時間。 牛郎星名為牽牛，則有著「犧牲」的意思。《史記·天官書》：「牽牛為犧牲」，此指在祭典上宰殺的牛、羊之牲畜。古代在六月夏秋交接之時，正好是草木豐茂，用以貢獻牧草給牲畜的時節；到八月則依據牲畜體格，觀察哪些適合用以祭祀；九月則宰殺牲畜用以祭拜神明。《禮記·月令》稱八月為「循行犧牲」，而此時織女星正好往西滑落，而牛郎星則升上天頂，宛若在追逐織女星般。 因此七夕時牛郎織女的傳說故事，背後應該有著配合時令與天文景象的源由。 牛郎織女的傳説
七夕和元宵節都被認為是中國的情人節。七夕之所以會成為中國人的情人節，在於牛郎和織女的傳說使凡人能夠與心愛的人勇往直前而不怕困難。傳說，這一天，所有的喜鵲回到天上去，在銀河上架起一座橋，叫做鵲橋，這樣織女和牛郎就會在這一天相遇（一年相遇一次）。 織女星其實是天琴座的主星。而牛郎星則是天鷹座的主星。相距達十六光年。 節慶習俗由於過往女子的命運只能嫁作人婦、相夫教子，因此不少女子都相信牛郎織女的傳說，並希望以織女為榜樣。所以每逢七姐誕，她們都會向七姐獻祭，祈求自己能夠心靈手巧、獲得美滿姻緣的節日。這也就是「乞巧」這名稱的來源。婦女亦會結綵樓，預備黃銅製成的細針（七孔針），以五色細線對月迎風穿針，穿進了為之得久。久而久之，七夕也成為了「女兒節」。不過，古人乞巧不獨七夕，正月及八九月都可以乞巧，只有宋以後才有七夕乞巧。宋元時期，七夕乞巧節變得很隆重，有專門賣乞巧飾品的市場，稱作乞巧市。 江南的刺繡女孩會在夜晚月光下，將一根繡花針輕輕放到一碗水面上，藉助水的表面張力將針托浮，在月光照射下，針周圍會出現水波紋，那一個波紋最複雜，就會繡出最好的作品，有時針上穿有紅絲，也是向七仙女「乞巧」。唐代詩人林傑的詩《乞巧》說：「七夕今宵看碧宵，牛郎織女渡河橋，家家乞巧望秋月，穿盡紅絲幾萬條。」 現時在香港，仍然有不少家庭保留過往的傳統習俗，於七姐誕當日到紙紮店購買「七姐衣」，於當晚用來拜祭七姐。而過往日子的婦女，亦有在拜祭之時利用小蜘蛛、豌豆或綠豆等物品，祈求七姐暗示能否傳得手藝。 在台北，有牛郎織女的廟「照明宮」，七夕時情侶們到此參拜。當天同時是「七娘媽」的誕辰，是保護孩子平安的神。閩南和臺灣的習俗在七夕這天吃石榴和使君子煮蛋、肉，以及紅糖糯米飯以驅蟲防瘟疫。 至2020年前的七夕日期
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